Sri Srimad Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaja
Durante Su recorrido por el Sur de
Finalmente en Su deambular, llegó al sitio llamado Kurma, tomando a los adeptos de
prabhu kahe - eche
bata kabu na kahiba
grihe rahi krishna
nama niranta loiba
yare dekha tare kara
krishna upadesha
amara ajñaya guru
hoiya tara ei desha
kabu na baddhibe
tomaya vishaya taranga
punar api ei thañi
pabe mora sanga
Sriman Mahaprabhu, quien había
realizado el pasatiempo de tomar donaciones de la casa del brahmana, dijo
gravemente a éste que tomara los Santos Nombres constantemente y paralelamente
predicar este Nombre a los demás. De esta forma, se ocuparía en actividades de
bienestar social para otros y la energía material no podría influenciarlo de
ninguna manera, y podría asociarse con el Señor en un futuro próximo.
Similarmente al propio Sriman
Mahaprabhu, viajando desde el lugar santo de Nilachala hasta Setu Bandhu,
predicó los Santos Nombres en cada pueblo, a lo largo del camino, haciendo que
todos danzaran con el sonido de los Santos Nombres, en éxtasis espiritual.
Sriman Mahaprabhu, tras quedarse a pasar la noche en la casa del brahmana, a la
mañana siguiente, después de Sus actividades purificatorias diarias partió, con
su anfitrión siguiéndolo por cierto trecho. Tras desearle adiós al Señor y
regresar a su casa, el brahmana notó cerca a otro brahmana de nombre Vasudeva,
quien estaba afligido por una abominable enfermedad, lepra en su estado
latente. Se golpeaba el pecho y rodaba por tierra dolorido, por no haber tenido la audiencia con el
Señor, la cual había anticipado ansiosamente. El Señor Gaurasundara ya había
recorrido cierta distancia, empero, siendo el morador interno de todos los
corazones, regresó a ese preciso lugar y derramó Su misericordia sobre el brahmana. El brahmana Vasudeva no solo obtuvo la visión
de Su forma trascendental, sino que fue también abrazado con gran afecto por el
Señor Gauranga. Milagrosamente, todos los síntomas de esta terrible enfermedad
desaparecieron de su cuerpo y recuperó su hermosa apariencia anterior, en
contacto con el cuerpo espiritual de Sriman Mahaprabhu. El brahmana Vasudeva,
pasmado y maravillado, con lágrimas en sus ojos, comenzó entonces a citar
versos del Srimad-Bhagavatam, como habían sido hablados por el devoto Sudama:
kvaham daridram papiyan
kva krishnah sri-niketanah
kva krishnah sri-niketanah
brahma bhanduriti smaham
bahubhyam parirambhitah
bahubhyam parirambhitah
Sudama dijo, “No soy nada, sino el
brahmana más bajo y pecaminoso; cómo podría compararme de alguna manera con el
Señor de toda opulencia, Sri Hari. De todos modos, El con Sus dos brazos ha
abrazado a esta persona baja”. [Srimad-Bhagavatam 10.81.16]
Seguidamente él, Vasudeva, habló
de nuevo llorando y con tonos entrecortados: “Solo el Señor Original, el salvador
de los caídos y bajos puede realizar este acto tan magnánimo. He sido afligido
con esta disgustante enfermedad y el hedor de mis miembros afectados causaba
que hasta las personas más bajas huyeran de mí. De todos modos, el Controlador
Independiente, cuya naturaleza es afligirse ante la miseria ajena, me ha
abrazado misericordiosamente en mi condición miserable. ¡Oh, Sri Hari! Estimo mi anterior estado
intocable como posición superior, pues el conocimiento de mi elevada cuna
podría aventar el orgullo falso, lo que me hará olvidar el amparo de Tus pies
de loto”.
Al oír estas gentiles palabras,
Sriman Mahaprabhu lo consoló, diciendo:
kabu tomara na habe abhimana
nirantara kaha tumi krishna krishna
nama
“Canta los Santos Nombres
constantemente y entrega los Santos Nombres a los demás, y de este modo ningún
orgullo te afectará. El Señor Sri Krsna
te aceptará definitivamente si sigues estas instrucciones”. [Chaitanya-Charitamrita, Madhya 7.147-148]
Tras consolarlo de ese modo,
Sriman Mahaprabhu desapareció, dejando a los dos brahmanas abrazados y llorando
en el humor de separación. En el Chaitanya-charitamrita se refiere este incidente
como la liberación de Vasudeva; aquí hemos observado específicamente la forma
en que Sriman Mahaprabhu brindó instrucciones a los brahmanas de que cantaran
los Santos Nombres constantemente y lo predicaran, mostrando un debido ejemplo
a los demás.
El sumamente adorable Srila
Prabhupada comenta: Aquel que se rinde a Sriman Mahaprabhu y decide Servirlo,
el Señor Gaurasundara seguramente acepta su servicio devocional. Más hay
ciertas normas a ser observadas estrictamente. Mientras se está en la vida
familiar, se debe practicar el canto y dejar de lado el orgullo falso de ser un
gran devoto. Además se debe, con el temperamento debido, conservar el intento
de predicar los Santos Nombres de Krishna, para el bien de los demás. Nunca se
debe creer que su servicio devocional es incomparable por el desarrollo del
orgullo en hacer discípulos y predicar, sino que hay que continuar predicando
humildemente y con fidelidad. En consecuencia, será bendecido en el sentido de
que el prestigio falso y el deseo material nunca lo superarán. Muchos devotos sobresalientes
como Sri Narottama Dasa Thakura, Ramanujacharya, etc., fueron criticados por la
gente ignorante por aceptar muchos discípulos, pues lo veían como una señal de
deseo material, no conducente a la devoción apropiada. Esta clase de gente necia, incurrió en tal
sentido en ofensa a los pies de loto de los devotos puros del Señor. Estos
ofensores deben recordar estas instrucciones concretas de Sriman Mahaprabhu y
tratar de progresar siguiendo Sus pasos, a saber, predicando los Santos Nombres
y dejando de lado todo sentido de falsa humildad. Estas instrucciones finales
del Señor, fueron específicamente creadas para sus oídos. El Señor Chaitanya,
por Su amplia prédica, reinstauró la debida conciencia de las almas caídas.
Ellas a su vez continuaron con esta labor de prédica, para revivir a otras
almas condicionadas y de este modo Sriman Mahaprabhu expandió gradualmente la
dinastía ‘Achyuta’ en prosecución de la devoción pura.
Por otro lado, hay muchos que, sin
entender el propósito de las instrucciones del Señor de volverse Guru y liberar
a la tierra, en vez de ello, se inflan con arrogancia y prestigio falso, de un
modo artificial. Estas gentes desviadas
es seguro se deslizarán hacia las regiones infernales. Uno debe asumir el rol
de sirviente del sirviente de los devotos, el Guru y el Señor Supremo y en
completa sumisión, sustentar sus instrucciones sobre su cabeza. El que se
practique la conducta modelo apropiada de estas instrucciones implicará que no
se cultiven las tendencias demoníacas en nadie. Sriman Mahaprabhu ha ubicado la
real identidad de toda entidad viviente como no perteneciente a ninguna clase o
credo en particular, sino como el sirviente del sirviente del esposo de las
Gopis, el Señor Krishna. Cuando esta realización concreta despierta eventualmente,
con el deseo concreto de ejecutar actividades de bienestar social para los
demás, luego no hay ansiedad de caer.
ami to’ vaishnava ei buddhi
hoile amani na haba ami
hoile amani na haba ami
pratisthãsa asi hridaya
dusibe hoibe nirayagami
dusibe hoibe nirayagami
“Nunca se debe tener el falso
prestigio de que se es un gran devoto, pues sabed que es la puerta de entrada
al infierno. Incluso después de aceptar discípulos, uno debe cuidar de estar
libre de orgullo”.
Se incurre en ofensas por no
obedecer las instrucciones de las grandes almas. Simplemente servir a dichas
instrucciones con la boca, pero manteniendo interiormente el orgullo en el
corazón, es seguro que al final uno será vencido por el poder de la energía
ilusoria. ¡Nadie puede engañar al Señor omnisciente, presente en el corazón de
todos! El deseo del Señor Gaura Hari es que la misión de la prédica vaya
aparejada con nuestro carácter y ejemplo personal.
pratyaha kara tina laksa nama sankirtana
sabara age kara nasera mahima kathan
apane achare keha, na kare prachara
prachara karena keha na karen achara
achara-prachara-namera karaha dui
karya
“Mi querido señor, tú estás
cantando el Santo Nombre 300.000 veces al día, e informas a todos de la
importancia de ese canto. Algunos se comportan muy bien pero no predican el
culto de conciencia de Krishna, mientras que otros predican pero no se
comportan como es debido.
Tú cumples con los dos deberes en relación al Santo Nombre, con tu ejemplo
personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el Maestro Espiritual
del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo”. [Chaitanya-Charitamrita, Antya
4.101-103]
Aquí Srila Sanatana
Gosvami alude a Namacharya Srila Haridasa Thakura, expresando que se deben
cantar tres laks de Santos Nombres diarios. Algunas personas son de buen
carácter, pero no predican, mientras que otros predicadores no ofrecen su
propio ejemplo personal. Uno debe ejecutar ambas actividades, en la debida
proporción, para hacer la obra de un Acharya.
Sri Srila Prabhupada
escribe: Srila Haridasa Thakura era el Guru del mundo entero. Cantar el Santo
Nombre tras haber sido debidamente iniciado era su ejemplo constante y diario a
los demás y por cantar deliberadamente los Santos Nombres en voz alta, pudo
liberar a todos los seres vivientes, iniciándolos en el sonido de los Santos
Nombres. En consecuencia, su conducta modelo, aunada con la propagación del
Nombre fue el mejor ejemplo de quien ejecuta ambas actividades. La famosa declaración
de Sriman Mahaprabu.
apani achari ‘bhakti sikhamu sabare
apane na kaile dharma sikhana na
jaya
“Para que la prédica del divino
mensaje sea efectivo, uno primero debe practicarla en sí mismo”. [Chaitanya-Charitamrita, Adi 3.20]
En el Srimad Bhagavad-gita, el
Señor Krishna dice a Arjuna:
yad yad acharati srestas
tad tad evataro janah
tad tad evataro janah
sa yat pramanam kurute
lokastad anuvartate
lokastad anuvartate
“Lo que sea que establece la gente
erudita, es aceptado por la gente común”. [Bhagavad-gita 3.21]
Esta palabra ‘srestas’ denota al Acharya o aquel que guía personalmente a las personas por su conducta. Su
conducta es usualmente seguida por las masas. En el Mahabharata, Maharaja
Yudhisthira, en respuesta a la pregunta del Señor, en relación a cual es el
mejor sendero posible, cita: mahajana
yena gatah sa panthah. El mejor recurso es seguir implícitamente el sendero
trazado por las grandes almas. Las cuatro faltas comunes no están presentes en
estas grandes almas. Estas faltas son, la ilusión, que es confundir algo que no
es cierto como real, el descuido o inestabilidad de la mente, la imperfección
de los sentidos, como en la visión de espejismos y la usual tendencia engañadora,
que consiste en insistir que se sabe algo, cuando en verdad no es así. Al
respecto, las grandes almas que están bien versadas en las verdades más
elevadas y poseen conocimiento de las Escrituras, están libres de estas cuatro
faltas. Ellas están dotadas por naturaleza de buena conducta y carecen por
completo de envidia, enemistad, ira e hipocresía. Las profundas palabras
veraces de tales maestros, se consideran como evidencia. Por otro lado, si la
persona es versada en las diferentes Escrituras y erudita en el hablar, y
empero su carácter es desviado, luego su instrucción a los demás es de poca
utilidad. En resumen, predicar los
mensajes sagrados sin el ejemplo personal y la práctica, es de poco provecho.
El Rey Parikshit, al disciplinar a la personificación de Kali, accedió a su
honesto ruego y le concedió cinco lugares para su residencia, para que
floreciera la irreligión. Estos son, las apuestas, licores y demás
estimulantes, relaciones sexuales ilícitas, la violencia (la matanza brutal de
criaturas indefensas) y el oro (el dinero usado debidamente en el servicio del
Señor no entra en esta categoría). La
práctica de los juegos de azar fomenta la deshonestidad, beber intoxicantes y
tomar estimulantes lleva a la pérdida de las austeridades; el mezclarse con
mujeres conduce a la falta de higiene, y la violencia hacia las criaturas
vivientes, conlleva a un temperamento desprovisto de compasión. Así pues, todas
las formas de irreligión emergen de estos vicios. Ciertamente, la codicia o
acumulación ilegal de oro o dinero es la causa de los otros cuatro vicios,
aunque en sí misma ocupa la quinta posición. De ahí que los que deseen su mayor
bienestar, no deben consentir en ninguna de estas actividades pecaminosas en
absoluto, en especial la persona de mentalidad religiosa. Un rey, líder
espiritual o Guru deben apartarse completamente de todas estas actividades. Tal
indulgencia en la irreligión, solo deteriora el carácter del individuo y toda
su supuesta prédica no servirá de nada. Sriman Mahaprabhu dice a Sanatana Gosvami:
asat-sanga-tyaga ei
vaishnava-achara
stri-sangi eka
asadhu, krishna abhakta ara
“El Vaishnava
debe siempre evitar relacionarse con la gente corriente. La gente común está
muy apegada a lo material, especialmente a las mujeres. Los Vaishnavas deben evitar
también la compañía de los que no son devotos del Señor Krishna”. [Chaitanya-Charitamrita, Madhya 22.87]
Srila Bhaktivinoda Thakura
comenta: De un modo directo, la conducta Vaishnava es la asociación de los
devotos puros e indirectamente, atento a
este principio, el rechazo de la mala asociación. La mala asociación es de dos
tipos: la asociación con mujeres y sus compañeros y también con los no devotos
de Sri Krishna. Los devotos sinceros deben esforzarse atentamente por evitar
dicha mala asociación.
Sri Srila Prabhupada comenta: "La
sustancia de la debida conducta Vaishnava es el rechazo de los no devotos. Ellos son quienes se casan con las mujeres en
contra de los mandatos de las Escrituras y son gentes adversas al Señor Krishna.
Quienes se casan normalmente con las mujeres son de dos clases: aquel que se
liga con su esposa casada, en armonía con la vida familiar del sistema
varnashrama y aquel que consiente engañosamente en la relación ilícita, causando
una perturbación en la ley establecida y el motivo principal de futuros nacimientos
infernales. Aquel que consiente y
disfruta de las actividades pecaminosas, difícilmente pueda ser calificado de
Vaishnava. La piedad, la riqueza, la auto-satisfacción, se ven restringidas por
este tipo de mala conducta. El cuarto objetivo ideal de la vida humana, que es
la liberación, también es barrido por la asociación ilegal con mujeres y en
otro sentido es más comprometedor y derogatorio, porque anula las urgencias
naturales de la devoción pura por Sri Krishna. El trabajador fruitivo trata de disfrutar
del mundo material por la gratificación personal de los sentidos, mientras que
el impersonalista renuncia al mundo material para su salvación individual. En este sentido, ambos son culpables en el
sentido de tener motivaciones egoístas e independientes, dentro del contexto de
la hipocresía. No podemos calificar a
esas personas de sirvientes del Señor Krishna, pues ellos son no devotos. Como el
Señor Kapila informa a Su madre Devahuti:
tesv asantesu mudhesu khanditatmasv asadhusu
sangam na kuryacchocyesu yosit-krida-mrigesu cha
na tathasya bhaven moho bandhaschanya-prasangatah
yosit-sangad yatha pumso yatha tat-sangi-sangatah
“La veracidad, la limpieza interna
y externa, la generosidad, la inteligencia, la modestia, la fama, la
perseverancia, el control de la mente y los sentidos, menguan en la asociación
con mujeres. Nunca debe uno asociarse con quienes están en el concepto corporal
de la vida o con quienes son juguetes en las manos de las mujeres. No hay
miseria más grande que la asociación con aquellos que se casan con mujeres o
sus compañeros”. [Srimad-Bhagavatam 3.31.33].
En conclusión, por muy
inteligente, erudito o sabio orador que alguien pueda ser, si exhibe las
siguientes malas características o mala conducta, nunca podrá predicar el
Nombre, la fama, los pasatiempos del Señor Krishna. Como Srila Narottama Dasa Thakura
nos ha prevenido en el Prema-bhakti-chandrika:
karma kanda jñana kanda
kevala visera bhanda
amrita baliya yera khata
“El conocimiento especulativo y la
actividad fruitiva son tan peligrosos como veneno, pues nos apartan de la meta
pura”.
Además, Srila Narottama continúa
previniéndonos contra los yogis místicos, como aquellos que practican la
meditación y otras prácticas fútiles, los lógicos áridos, los adoradores de los
semidioses. Todos deben ser evitados como no devotos.
Los libros de nuestros Gurus
predecesores contienen muchos extractos simplificados, que son la esencia de
las conclusiones Vaishnava. Tomar el amparo de un Guru fidedigno y estudiar
constantemente todas estas literaturas devocionales, ateniéndose a la debida
conducta, nos ayudará a contribuir a la misión de la prédica. Libros tales como el Prathana y Prema-bhakti-chandrika de Narottama Dasa Thakura, Saranagati, Kalyana Kalpataru, Gita-vali y
Gita-mala de Bhaktivinoda Thakura, contienen la esencia de todas las
Escrituras.
El Saranagati dice que sin
rendición, nadie se eleva a la etapa más elevada, como tampoco podrá predicar
los Santos Nombres, la forma y los pasatiempos de Sri Krishna efectivamente.
El Señor Krishna ha descendido a
celebrar nuevamente Sus maravillosos pasatiempos tiznados de absoluta dulzura,
en asociación de Sus asociados confidenciales en el mundo material. En Kali-yuga,
inmediatamente después de eso, el Señor Supremo Gaura Hari apareció como la
encarnación más magnificente, para distribuir las dulces melosidades de la
devoción, tras degustarlas El Mismo. Es
a los fines de ayudar a la gente a llegar a este nivel máximo, que Sriman
Mahaprabhu nos instruyó a todos a adoptar la exclusiva auto-rendición al Señor
Supremo. Hay seis formas de auto-rendición. En el Vaishnava-tantra se menciona:
anukulyasua
sankalpah pratikulyasya varjanam
raksisyati iti
visvaso goptrive varanam tatha
atma niksepa
karpanya sad-viddha saranagatih
Srila Bhaktivinoda Thakura escribe
en su comentario los siguientes síntomas de rendición, como sigue: [1] Resolver
aceptar aquello que es favorable para el servicio devocional (Definitivamente
tengo que aceptarlo); [2] Rechazar estrictamente todo lo que es innecesario
para la debida ejecución de la devoción (Definitivamente tengo que renunciar a
esto); [3] Fe firme de que solo el Señor Krishna puede protegerme (ninguna forma
de teoría monista puede ayudarme a superar la muerte); [4] Ningún otro que el
Señor Krishna es mi sustentador y abastecedor (no tomar ayuda de los devas u
otros); [5] Yo no soy independiente sino que dependo únicamente de la voluntad
del Señor Supremo Sri Krishna; [6] Los sentimientos de humildad y mansedumbre de
los devotos, unidos a la humildad y auto-rendición.
A la larga, el Señor Krishna es muy
afectuoso con Sus sirvientes rendidos y dispuesto a derramar sobre ellos todos
los fines deseados, hasta la devoción espontánea por los residentes de Vraja.
Sri Srila Prabhupada ha cantado, “prana ache tanhara sehetu prachara: Solo
quien está vivo puede predicar”.
En conclusión, solo adoptando los
mandatos de mención de auto-rendición al Señor como la primera y principal
parte de la conducta personal, puede uno predicar exitosamente las conclusiones
devocionales de Sriman Mahaprabhu. Caso contrario, al igual que un cuerpo
muerto, uno nunca se beneficiará, como tampoco nadie más lo hará por su prédica. Atento a nuestros objetivos espirituales
superiores, el esfuerzo común por los objetivos menores de ganancia, fama y
renombre, no es en absoluto conducente. En palabras de Sri Srila Prabhupada: “sri-dayita dasa kirtanete asa kara ucchahsvare harinama rava”. Sri
Srila Prabhupada siempre estaba aspirando oír el canto sonoro de los Santos
Nombres, que era la vida y alma de los devotos rendidos. Quienes no tienen
vida, no pueden ni adoptar el canto de los Santos Nombres ni predicar
efectivamente.
En el momento de la iniciación
espiritual, el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto del
Maestro Espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si se
considera al Maestro Espiritual como un mero mortal, uno no será capaz de
predicar. Solo por ser el recipiente apropiado de la misericordia del Guru,
sustentado por la conducta y carácter personal, podremos sobrecargarnos de la
debida fuerza e inteligencia y seremos capaces de predicar efectivamente.
Capítulo Cinco del Libro "Sri Bhaktisiddhanta Sara"
Publicado por Sri Gopinath Gaudiya Math
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