Sadhu-sanga: Asociación con personas santas

Sri Srimad Bhaktivedanta Vana Gosvami Maharaja

   La mayoría de las personas materialistas no piensan que en cualquier momento podrían abandonar este cuerpo; por ese motivo, en esta vida todos deben ejecutar prácticas espirituales y alcanzar al Señor. Para lograrlo debemos refugiarnos a los pies de loto de un Guru fidedigno. Podemos realizar estas cosas con la asociación de un Vaishnava elevado.

    El tercer canto del Srimad-Bhagavatam evidencia lo siguiente:

satam prasangan mama virya-samvido

bhavanti hrit-karna-rasayanah kathah

taj-josanad asv aparvaga-vartmani

sraddha ratir bhaktir anukramisyati

“En compañía de devotos puros, la conversación sobre los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios es mucho más agradable y satisfactoria para el oído y el corazón. Quién cultiva tal conocimiento avanza gradualmente en el camino de la liberación, y enseguida se libera, fijando su atención. Entonces comienza la verdadera devoción y el servicio devocional”. (Srimad Bhagavatam 3.25.25)

    En ese diálogo del Tercer Canto del Srimad-Bhagavatam, Madre Devahuti pide instrucción a su hijo Kapiladeva: “¿Cómo es posible alcanzar a Dios?”. El Señor Kapiladeva le dijo a Su madre al respecto: “¡Oh, mi querida madre! Siempre asóciate con devotos del Señor de alto nivel y escucha de ellos los dulces pasatiempos de Radha y Krishna”. Eso es estar siempre absorto en Conciencia de Krishna.

   En todas nuestras vidas previas obtuvimos esposas, hijos, padre y madre, pero muy raramente obtuvimos la asociación de un Vaishnava exaltado. Así es dicho en las Escrituras: “No es posible obtener madera de sándalo en todos los bosques, ni es posible encontrar en cualquier lugar a un sadhu elevado”.

Existen muchos procesos para obtener al Señor, pero el más fácil es servir al Guru. Sin servicio a Guru y Vaishnavas la vida es inútil y es imposible entrar en la vida espiritual. Sin actividades espirituales piadosas (sukriti), no es posible desarrollar gusto por cantar los santos nombres, ni obtener suddha-bhakti (devoción pura).

govinda damodara madhaveti

he krishna he yadava he sakethi

govinda damodara madhaveti

De esa forma, estando absortos en Krishna, paso a paso el Krishna-bhakti se manifestará en nuestro corazón. Esto significa que el sadhu y el Guru elevado plantan la semilla del bhakti en el corazón del discípulo, pero sin servicio a Ellos, nunca será posible obtener la perfección suprema.

Meritos piadosos para obtener sadhu-sanga

   En el Srimad Bhagavad-gita, Krishna le dice a Arjuna:

chadur-vidha bhajante mam janah sukritino ’rjuna

arto jijnanur artharti jnani ca bharatarsabha

“¡Oh, el mejor de la dinastía Bharata! Cuatro tipos de personas piadosas me adoran: los afligidos, los inquisitivos, los buscadores de fortuna y los sabios”. (Bhagavad-gita 7.16)

   Sri Krishna dice: “¡Oh, Arjuna! Existen cuatro tipos de personas que adoran Mis pies de loto: arto, aquellos que sufren muchos tipos de miserias en el mundo materias; artharti, los que buscan riqueza material, jñanis, los eruditos que ansían el conocimiento, y que los que poseen humor inquisitivo”. Esos cuatro tipos de personas solo pueden hacer bhakti si tienen sukriti, actividades espirituales piadosas. Krishna dijo en el Gita que si no poseyeran sukriti, puede ser posible sufrir muchos tipos de miserias en el mundo material y no conseguiremos adorar Sus pies de loto. La razón principal para eso es la lata de sukriti, cuándo el sukriti madura recién es posible ejecutar bhajana y sadhana.

   Cuando Gajendra, el elefante, estaba a punto de morir, el recordó al Señor Krishna, y el Señor Narayana le salvó. ¿Cómo es posible que al momento de la muerte se haya acordado de Él? Es por que en sus vidas pasadas el sirvió a Guru y Vaishnavas y obtuvo una bendición de Agastha Rishi. Gajendra había sido en su vida anterior Indradyumna Maharaja, un rey muy elevado que abandonó su reino y se marchó al bosque para hacer bhajana y sadhana. Un día, Agastha Rishi vio llegó hasta su ashram (morada) y en ese momento Indradyumna Maharaja estaba cantando su Gayatri-mantra, por lo tanto no le dio el debido respeto a Agastha Rishi. Por ese motivo el Rishi le maldijo diciendo: “Yo soy un rishi, un sadhu. ¿Por qué no me diste el respeto debido cuándo  llegué? Te comportáste tal como un elefante”.

   Sabemos que el elefante anda siempre muy orgulloso, por eso nunca mira a los costados. Al oír la maldición, Indradyumna Maharaja muy humildemente se postró a los pies de Agastha Rishi y le dijo: “Por favor, sea misericordioso conmigo”. Agastha Rishi respondió: “En su próxima vida serás el elefante Gajendra, y el Señor Narayana te liberará de ese cuerpo”.

Por eso Krishna habla al respecto en el Gita sobre arto – aquél que sufre en el mundo material, pero que al obtener sukriti, es decir, la asociación con el sadhu, puede al final de su vida cantar los santos nombres. Krishna habla también sobre el arthathi, aquél que ansía riqueza material, como Dhruva Maharaja, quien siempre estaba ansiando la posición de rey, y fue bendecido por el Señor. También habla sobre jijñasur – el poseedor de un humor inquisitivo, como Sanaka Rishi, que hizo preguntas a Suta Gosvami; igualmente hablo sobre los jñanis – quienes buscan conocimiento, tal como los Cuatro Kumaras.

   En el Bhagavad-gita, Krishna declara a Arjuna, “Quien tenga sukriti entrará en vida espiritual, de otra forma no será posible”. Para que nuestra vida sea buena, debemos servir a Guru y Krishna.

Debemos ofrecer todo a Krishna

   ¿Qué podemos dar a Krishna? ¡Nada! Ya que nada nos pertenece, sino al Señor. Debemos ofrecer todo a Él, así dándole felicidad. Algunos piensan que por trabajar mucho, el dinero les pertenece, imaginando que son los agentes de la acción. Pero ¿quién le da la inteligencia y el cerebro? ¿Quién le da poder y energía a nuestro cuerpo? Krishna da todo eso y por eso podemos trabajar. En realidad no tenemos nada, todo viene del Señor. Intenten entender que todo pertenece a Dios y todo debe serle ofrecido. Actuando así, podemos acumular sukriti y automáticamente el gusto llegará. Canten los santos nombres y aprendan como progresar en la vida espiritual, como entrar en la Consciencia de Krishna. Esta es la mejor oportunidad que el Señor nos da, no pierdan esta oportunidad. La oportunidad viene y toca la puerta una vez, si la abrimos, nuestra vida será un éxito.

   En esta vida debemos servir a Guru, Vaishnavas y Bhagavan (Dios). El mundo material nunca nos dará satisfacción, nuestros hijos, esposa, riqueza jamás nos darán satisfacción por completo. Incluso si diéramos toda nuestra energía y sangre, no conseguiremos agradar a todos. Aquel que intenta agradar a todos, no agrada a ninguno. Por lo anterior, si satisfacemos a Guru y Krishna, nuestra vida será un éxito. No es necesario abandonar a la familia, amigos u otros quehaceres del día a día, solo se requiere cantar los santos nombres y servir a Guru y Vaishnavas.

tadiya vaishnava seva nistha

“Sin servicio a Guru y Vaishnavas nadie puede conquistar a Maya, la potencia ilusoria del Señor”.

   El Señor mismo le dijo a Arjuna: “Lo poco que me des será retribuido en muchas veces más”. Al observar el mundo material vemos que algunas personas son ricas, otras pobres, unos inteligentes y otras no. Esta discriminación ocurre de acuerdo al karma (actividades) de vidas anteriores; si hacemos buen karma, en esa vida obtenemos buenos frutos, pero si hacemos cosas malas, como robar la propiedad de otros, entonces tendremos que sufrir. Para cada acción existe una reacción opuesta de la misma intensidad.

   A la hora de la muerte nadie irá con nosotros. Venimos solos y nos iremos solos. Sólo una cosa se irá con uno en la hora final: El karma, acciones buenas o malas de nacimientos previos. También hay alguien que está siempre con nosotros, vino con nosotros y se irá con nosotros también. Esa persona es llamada Chaitya-guru – la Superalma, que reside en nuestro corazón, es decir, Guru y Bhagavan. A pesar que el Chaitya-guru reside siempre con nosotros, nunca podemos verle; esto se debe al hecho de que nuestra mirada es opuesta al Señor, pero si le damos una nueva dirección a nuestra mirada podremos ver cuán bello es Krishna.

Suddha-nama: El santo nombre puro

   Intenten comprender también que sin el canto de los santos nombres no es posible liberarse de este mundo material. La necesidad principal es el servicio a Guru y Vaishnavas, y así un día, suddha-nama – el Santo Nombre puro , aparecerá. Los karmas, jnanis, yogis, mayavadis y ateístas también cantan los santos nombres, pero no serán liberados de este mundo. ¿Qué les falta? Servicio y absorción en Guru y Vaishnavas.

   Podemos constatar que las personas materialistas están veinticuatro horas al día absortas en el dinero, especialmente los comerciantes; desde la mañana hasta la noche, esas personas están contando el dinero de sus carteras, e incluso se sueñan con eso.

   Sri Chaitanya Mahaprabhu instruyó a todos sus seguidores: “Hagan solo dos cosas: Sirvan a los Vaishnavas y canten los santos nombres”.

   Ustedes pueden permanecer con sus esposas, hijos, trabajos, ir a la escuela, la universidades, pueden ser médicos, abogados, no hay problema; sin embargo, canten Harinam y hagan amistad con el Guru y Vaishnavas como si fueran de su propia familia. Esto es definido como lokik-sadbandhu. No importa si su practica de sadhana y bhajana es poca, si hacemos amistad con los devotos puros del Señor, inmediatamente seremos liberados de la existencia material. Es un proceso muy simple, tan solo canten: ¡Radhe Radhe Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe! ¡Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare!

   Parikshit Maharaja hizo la siguiente pregunta a Sukadeva Gosvami: “Los Vrajavasis, y especialmente las Gopis, nunca piensan que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, nunca dijeron que Él es Parabrahman, ni tienen conocimiento al respecto. Los Vrajavasis son los residentes de la morada del Señor, entonces, ¿cómo ellos alcanzaron a Krishna? Sukadeva Gosvami respondió: “Los Vrajavasis establecieron una relación de familiaridad con Krishna”.

   La siguiente es una historia que ejemplifica aquello: Hace algunos años atrás, en Estados Unidos un devoto preguntó a Gurudeva: “Mi hijo tiene diez años de edad y no ejecuta bhajana y sadhana, tal vez a penas cante cinco o seis rondas de japa y no lo hace de forma apropiada; de esa manera ¿cómo él alcanzara a Dios?. Entonces Gurudeva dijo: “Una vez, una persona estaba trabajando en las tierras de un Rey, y hacía eso todo el día; una vez el siervo le pregunto a su Señor: ‘Trabajo exclusivamente para usted, y sin embargo no puedo satisfacerlo completamente y veo que su hijo sólo come, duerme y mira televisión, y a pesar de eso usted está más satisfecho con él ¿Por qué?’. Entonces el Rey respondió: ‘¡Oh, siervo mío! Escuche, es verdad que yo estoy satisfecho con mi hijo por dos razones: La primera es que no existe relación entre usted y yo, solamente una relación de amo y siervo. En cambio, con él tengo una relación de padre e hijo. La segunda razón es que usted está trabajando en mis tierras sólo para ganar dinero y riquezas; todas sus acciones para agradarme son formas de descubrir cómo ganar más dinero de mi’. Usted viene a mi casa porque va a trabajar y ganar dinero, pero si yo no le pagara, nunca más vendría aquí; y si yo te pagase menos, usted tampoco vendría y buscaría a quién le pague mejor. Estoy en esta posición de Rey y usted en la de sirviente, en caso que pierda esta posición usted ya no me respetaría. Es como en este mundo material, cuando se es ministro o presidente, todos nos respetan, pero si dejamos esos cargos, ya no habrá respeto; pero al contrario, mi relación con mi hijo es eterno, Incluso si mi hijo es pequeño y solo come, duerme y mira televisión, al madurar, cuando tenga aproximadamente veinte años de edad, el podrá encargarse de todas mis tareas y administrar este reino. Por ese motivo siempre estoy feliz con él’.De la misma forma, en este mundo material el Guru acepta a su discípulo y siente mucho afecto por él, pensando: ‘Él me pertenece’. Automáticamente el Guru dará todo el tesoro de su corazón a su discípulo”.

   Así es que, si cometemos ofensas a los pies de loto de Guru y Vaishnavas, todo ese tesoro se pierde. Por esto al tomar Harinama de un Guru fidedigno hagan tres promesas: Nunca abandonar a Sri Guru, nunca abandonar a Harinama, y nunca criticar a ningún Vaishnava.

   Los Vrajavasis son poseedores de una relación íntima con Krishna y siempre piensan que Govinda (Krishna, aquel que satisface todos los sentidos) es su vida y alma. Esta es la práctica de bhajana y sadhana: Estar completamente absorto en Krishna.

En el Manah-siksa, Srila Raghunatha dasa Goswami dijo: “¡Oh, mente! Siempre recuerda a Svarupa Damodara y Raya Ramananda, pues ellos son muy queridos y próximos a Sri Chaitanya Mahaprabhu, y ambos la protegerán de todas las calamidades, por tanto siempre recuerda a los asociados del Señor”.

   En el Chaitanya-Charitamrita, Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica:

chaitanyera bhakta-ganera nitya kara sanga

tabeta jania siddhanta-samudra-taranga

“Asóciate regularmente con los devotos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, solamente de este modo entenderás las olas del océano del servicio devocional. (Chaitanya-charitamrita, Antya 5.132)

   ‘Chaitanyera bhakta-ganera nitra kara sanga’: Siempre asóciense con los devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu, de esta manera todo el tattva-sidhanta (concepción de las Escrituras), se manifestará en nuestro corazón. Especialmente en este Kali-yuga, el Señor Chaitanya Mahaprabhu es considerado la corporificación de la magnanimidad. Es no discriminó quién era cualificado o no.

   Nityananda Prabhu, muy humildemente, con una paja entre los dientes, dijo: “¡Oh, mi hermano! ¡Mi hermana! Sólo canten los Santos Nombres de Goura. Especialmente en este Kali-yuga por la misericordia de Gourasundara todos pueden ser liberados de este océano de la existencia material”.

   En el Chaitanya-Charitamrita, Krishnadasa Kaviraja Gosvami explica: “Al cantar los Santos Nombres, se deben considerar diez ofensas (nama-aparadha). Aquellos que cantan los Santos Nombres cometiendo ofensas, no recibirán la misericordia de Sri Harinana.

   Las personificaciones del amor divino, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, nos darán todo. Al cantar los nombres de Goura, no se comete ninguna ofensa y no es necesario que nos preocupemos. Solo canten: ¡Goura, Goura, Goura, Goura, Goura, Goura, Goura He! ¡Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai, Nitai He!

   ¡Todas las glorias a Nitai y Gouranga! Sachinandana Goura Hari distribuyó este prema (amor divino) a todos sin discriminación. Krishna distribuyó el prema dentro de Vrindavana, no fuera de allí, pero Gouranga distribuyó a todos, en todas partes. Él únicamente negó el prema a una sola persona. ¿Qué persona es esa?. El que es un vaishnava-aparadhi, ofensor de los Vaishnavas.

   Chaitanya Mahaprabhu no da la misericordia a los ofensores de los Vaishnavas. Aparte de ellos, El da prema a todos sin discriminación.

   Cuando Mahaprabhu estaba en Su viaje hacia Vrindavana, en el camino de Charikada, estaba cantando “Krishna, Krishna, Krishna, Krishna”, entonces un tigre le bloqueó el paso. Él estaba completamente absorto en Krishna-nama, cuando sus pies de loto tocaron el cuerpo del tigre, le dijo: “Canta Krishna-nama”, y el tigre levantó sus dos patas y cantó “Krishna, Krishna, Krishna”. De esa forma, todos los animales del bosque, como los elefantes, venados, tigres, monos, se intoxicaron con el amor divino de Krishna. Ellos nunca hicieron ningún tipo de bhajan y sadhana, pero por la misericordia sin causa del Señor Gouranga, todos experimentaron el amor divino.

   Un día, cuando Chaitanya Mahaprabhu fue a bañarse en el río, un elefante loco apareció, Entonces Él tiró agua al animal, en ese instante el elefante se intoxicó con el amor de Krishna y comenzó a cantar los Santos Nombres.

krishna krishna krishna krishna krishna krishna krishna he!
krishna krishna krishna krishna krishna krishna krishna he!

rama raghava rama raghava rama raghava raksaman!

krishna kesava krishna kesava krishna kesava pahiman!

   El Señor Krishna en la forma de Chaitanya Mahaprabhu, distribuyó el prema más elevado por todo el mundo. Siempre debemos recordar a Sachinandana Goura Hari y Sus eternos asociados. Podemos incluso cantar unos pocos nombres, pero nunca criticar a los Vaishnavas. Este es un proceso muy fácil. El señor no está lejos de nosotros. ¿Cuál es la distancia entre Él y nosotros? Solo dos dedos: Cantar los Santos Nombres y Servir a los Vaishnavas.